Société


Portail du Ministère de la Justice (accédé le 6-11-2012)

Au moment d’exposer – trop longuement, qu’on me pardonne (ou qu’on ne me lise pas, évidemment) – les motifs de ma méfiance à l’égard du projet d’« ouverture » du mariage aux couples de même sexe, je garde à l’esprit cette réflexion de Pascal :

M. de Roannez disait : « Les raisons me viennent après, mais d’abord la chose m’agrée ou me choque sans en savoir la raison, et cependant cela me choque pour cette raison que je ne découvre qu’ensuite. » Mais je crois – poursuit Pascal, – non pas que cela choque par ces raisons qu’on trouve après, mais qu’on ne trouve ces raisons que parce que cela choque.

Me voilà prévenu : les raisons que j’expose m’ont peut-être été suggérées par une réticence qui n’a rien de raisonnable. Je me console en me disant que c’est le lot des débats dits « de société » : on prend d’abord parti, à l’instinct, et puis l’on trouve ensuite les raisons de motiver son parti. J’espère au moins avoir su me garder du « ton apocalyptique » qui prévaut un peu trop, à mon goût, dans le présent débat. Les arguments que je propose veulent davantage clarifier que condamner. J’évite d’ailleurs un certain nombre de sujets – le « droit des enfants », par exemple – sur lesquels je trouve difficile de formuler des raisonnements satisfaisants. Il ne me déplairait pas que des partisans du « mariage pour tous » puissent souscrire à certains de mes arguments : dans la mesure où je m’efforce de dégager les conséquences de certaines positions, et que ces conséquences m’empêchent, moi, de souscrire à ces positions, il serait parfaitement possible d’embrasser à la fois les positions et leurs conséquences. Il suffit de trouver les conséquences elles-mêmes admissibles, voire désirables.

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Lu à la télé.

Je voudrais commencer, dans ce billet, à faire le bilan de quelques mois de plongée dans le Gender. C’est une expérience qui, curieusement, est à la fois exaltante et décevante. Exaltante, parce qu’elle oblige à poser de façon radicale la question de la différence des sexes, question qui jusqu’à lors avait si bien été considérée comme un donné qu’il ne paraissait pas nécessaire de chercher vraiment à la comprendre. On pouvait se poser la question de savoir quoi faire de cette différence, quelles conséquences en tirer, éventuellement quelles améliorations on pouvait apporter à la manière dont elle était vécue : mais avoir à la justifier, à en rendre raison, paraissait superflu. On ne peut faire mieux ici que de citer le vœu final du Deuxième sexe (1949), de Simone de Beauvoir : « … que par delà leurs différenciations naturelles hommes et femmes affirment sans équivoque leur fraternité. » Songer que ce livre, il est vrai touffu et souvent contradictoire, a pu paraître en son temps révolutionnaire, permet de mesurer le chemin depuis parcouru – et pas toujours dans le bon sens. Et pourtant, l’expérience d’une lecture assez intensive d’ouvrages bâtis autour du concept de genre est en même temps assez décevante.

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En annonçant, il y a de cela désormais plusieurs mois, une réflexion sur le « genre », j’étais certes conscient de risquer une fois encore de ne pas être à la hauteur de mes annonces. Je n’envisageais pas, cependant, que la polémique autour des manuels de SVT (« Sciences de la vie et de la terre », héritières des austères « Sciences nat’ » de mon époque) prendrait à la faveur de l’été une ampleur nationale. Plus difficile encore aurait été de mesurer par avance l’ampleur des embarras où cette réflexion pouvait me plonger. D’où un long silence, dont je ne m’extrais aujourd’hui, je le crains, que pour tenter de partager mes perplexités. À s’approcher des gender studies sans esprit polémique, on éprouve en effet un « trouble » qui, pour être assez différent de celui que prétend provoquer une Judith Butler lorsqu’elle annonce son projet de « subvertir l’identité », n’en résiste pas moins durablement aux efforts de clarification.

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Rien de tel qu’un titre belliqueux pour signaler au chaland que le bistrot est ouvert. En fait de claques, autant préciser tout de suite qu’il s’agira de celles qu’on distribue et non de celles qu’on prend. Personne ne m’a brutalisé durant ces vacances, qui furent excellentes, et mon envie de distribuer des tartes est elle-même maîtrisée, voire mollissante. Mais tant que j’en suis au racolage, autant signaler que c’est après quelques journalistes que j’en ai. La dernière fois que je me suis laissé aller à ce plaisir facile (mais inépuisable), j’ai été récompensé par tout un billet d’Aliocha, sous lequel s’était déroulé une conversation si animée et instructive qu’elle invite inexorablement à la récidive. J’ai hâte d’aggraver mon cas.

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Nulle proposition ne fut, en son temps, plus propre à choquer l’opinion que celle que formulait Durkheim au seuil de son fameux livre sur Le Suicide :

Chaque société est prédisposée à fournir un contingent déterminé de morts volontaires (Durkheim, Le Suicide, Paris, PUF, p. 15).

On tenait jusque là pour évident que le suicide était par excellence un acte relevant de la psychologie individuelle. L’implacable étude des statistiques révélait qu’il obéit en réalité à de puissantes déterminations sociales. Loin que l’individu soit souverain pour décider de sa mort, loin que le désespoir ou l’ultime bravade puissent expliquer entièrement la décision de mettre fin à ses jours, il apparaissait que le suicide était un acte « social » par excellence.

C’est la société, en effet, qui fournit à l’individu non seulement les moyens, mais les raisons et jusqu’à l’occasion de la quitter. Tout ce qui fait qu’on est inséré dans un groupe social – par le métier, le lien conjugal (ou son absence), la religion, le degré d’instruction, etc. – explique aussi qu’on puisse choisir d’accomplir ce que la morale traditionnelle considérait comme l’acte « anti-social » par excellence. D’où l’affirmation de Durkheim : chaque société, par sa structure et ses valeurs propres, pousse dehors avec une inquiétante régularité certains de ses membres. Paradoxe suprême : elle le fait en leur donnant les moyens d’être les acteurs et non les victimes de cet exit définitif. La société fournit des morts volontaires.

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« Une société moderne est une société où l’éducation est un problème. » Je suis sûr que, sous une forme ou une autre, cette idée a déjà été énoncée mille fois – seule ma paresse et mon inculture m’empêchant de l’imputer à un auteur en particulier. La proposition me semble intéressante pour elle-même. Elle ne dit pas que l’éducation est forcément plus difficile ou plus mal faite dans une société moderne que dans une autre, mais que du moins elle cesse d’aller de soi. Ce qui est à transmettre et comment le transmettre, au nom de quoi et en vue de quoi – cela n’apparaît plus comme évident.

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Que veut-on dire lorsqu’on décrit notre société comme « sécularisée » ? Le mot lui-même appartient au registre savant – il est d’origine théologique, mais s’est acclimaté depuis longtemps en sociologie – et se prête manifestement à toutes sortes d’usages. On s’en sert parfois pour désigner une caractéristique des institutions : celles-ci sont sécularisées lorsque leur organisation, leurs finalités, le personnel qui les fait fonctionner, sont déconnectés de la religion. L’État séparé de l’Église, en France, mais aussi l’Université ou les hôpitaux sont des institutions qu’on peut appeler purement « séculières ». Dire qu’elles sont « sécularisées » permet d’insister sur le processus, parfois long et conflictuel, qui les a amenées à se constituer indépendamment du contrôle et, plus profondément, des valeurs de l’Église.

Il est plus habituel cependant de parler d’une société sécularisée : on signifie alors que la religion, d’une façon générale, s’est retirée de l’espace public. Par exemple, nous ne concevons plus notre territoire national comme structuré par la paroisse ; la vie sociale n’est pas scandée par des fêtes religieuses (même si leur nom subsiste parfois) ; les valeurs que nous partageons s’expriment en termes profanes – « liberté, égalité, fraternité », par exemple, etc. Plus généralement, nous ne considérons pas la religion comme essentielle à notre appartenance commune – au pays, à la ville, au métier, etc. L’effacement de la religion peut se mesurer aussi en termes statistiques : baisse du nombre de prêtres et de leur visibilité, disparition des « bonnes sœurs » dans les écoles, les hôpitaux, les services sociaux, etc. (suite…)

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